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《阿毗达磨藏》由如下七本书组成
1．《法聚论》dhammasangani
2．《分别论》vibhanga．
3．《论事》dhatukatha．
4．《人施论》puggala pannatti．
5．《界论》kathavatthu．
6．《双论》yamaka．
7．《发趣论》patthana．
佛教是哲学吗？
这些圣典里所藏有的高尚佛法，向人们讲述了通过自身实践而能被检验和证实的真理。但它们不是今天可能被称为深奥的真理，明天却被抛弃的理论和猜测。佛陀没有宣说具有革命性质的哲学理论，也没有想要创造物质领域的新科学。简单地说，佛陀解释了如何从痛苦的人生中得到解脱的内外之法，揭示了解脱的唯一途径。
更进一步地说，佛陀没有全部教授他所知道的一切。有一天，佛陀住在一林中，抓起一把树叶，说：“诸比丘，我所教之法好比我手中的树叶，而末教之法却好比树林中的树叶。”（11）
他传教了他认为对人生解脱绝对重要的法门。在与他的崇高使命无关紧要的问题上，他保持了独特的沉默。偶尔有时，他超越了许多当今科学家和哲学家。
赫罗卡利突斯（heraclitus，500b。c）认为万物流逝，宇宙万有瞬息变化。他说，无恒久之事，一切皆在变化之中。他的名言是：人们不可能两次跳进同一溪流之中。皮持歌罗斯（pythagoras，532b。c），教授了灵魂轮回说以及其它学说。迪斯卡特（descartes，15961650）宣称有必要在理智的怀疑下，检验一切现象。斯皮那兹（spinoza，1632一1677）承认有一恒常存在的实体，同时认为一切存在皆是暂时的。在他看来，人们通过发现非暂时，非短暂，不变恒常，永存的知识体，战胜痛苦。伯克利（berkely，16851776）认为，所谓的原子只不过是一种形而上的臆造。休姆（hume，17111776）通过分析思惟，得出结论：意识包含了川流变化的心智阶段。黑格尔（hegel，17701831）声称宇宙万有都在变化之中。叔本华（schopenhauer，17881860）在他的《意志和观念世界》一书中，以西方形式展现了痛苦的真实以及原由。亨利伯格森（henri．bergson l8591941）倡导变化之学说，强调了悟透力的价值。威廉杰姆斯（villiam’ james，18421910）谈论了意识之流，否认了灵魂的存在。
佛陀早在2500年之前就宣说了无常（anicca），苦（dukkha），无我（anatta）的真理。
佛陀的道德和哲学的教导是让人们来学习、实践，更为要紧的是让人们以自己的内在智慧而亲证。所以，佛法被比作是渡人穿过生命之海的木筏。（12）
因此，严格讲来，佛教不能被称为哲学，因为它不仅仅是“一种对智慧的爱，引发对智慧的追求。”（13）佛教也不是对未知因素（如形而上），或对其不明确知解（在伦理和政治哲学方面）的假设解答。（14）
如果说，“哲学并不一定是对某些特殊事实的探求，而是探求我们生活世界的根本性质，以及应有的生命方式。”（15）响那么佛教也许接近一门哲学，但是它更具有全面综合性。（16）
哲学主要涉足于知识，而不关心实践，但佛教特别强调了实践和悟证。
佛教是宗教吗？
在《佛教》一书中，罗斯戴维斯教授写道：
“何为religion（宗教）？正如大家所熟悉的一样，这个名词不是在与我们无关语言中发现的，但它的出源还不肯定。西塞罗在一段文章里，把它混成是由re和1ego派生出来，认为它真实的意思应该是反复的祈祷和称念。另一种诠释则把它说成是从re和logo而来，它的原意就是执爱，或恒久的受缚（无疑就是上帝）。第三种则把它说成与1ex有关，解释为法的遵循，思想谨慎，良知的框架。”
严格地说；佛教不是一船人所理解的宗教；因为；它不是对超人上帝的忠诚；以及信仰和礼拜系统。
佛教不要求信徒盲目的信仰。纯粹的信仰被抛弃，取而代之的是“建立于知识基础上的信心”。一个佛教徒可以存有偶尔的怀疑，直到他证得第一圣果。这时，所有对佛法僧的疑虑会彻底消除。只有在达到这一境地时，一个人才成为真正的佛教徒。（17）
佛教徒对佛陀的信心就象一个病者对名医，或学生对老师的信赖。虽然佛教徒把佛陀当成至高无上，指导情净之路的导师，而皈依礼拜，但是他没有卑躬地放弃自由。一个佛教徒不认为仅仅皈依了佛陀，或凭借自己信仰就可得到清净纯洁。即使佛陀也没有办法清洗他人的不净。严格地说，一个人不能纯洁或珐污他人。作为导师，佛陀也许是一种工具，而我们的纯洁就是我们自己的事。
在《法句经》中，佛陀说：
由己而行恶，由己而染污；由己不作恶，由己而清净，净不净依己，何能净他人。
佛教徒不是一本书或某个人的奴隶。他也不会因是一个佛教徒而牺牲自由思想。他绝对自由地实践自己的自由，开发知识，乃至自证佛果。因为每一个人都是未来的佛陀。佛教很自然地把佛陀所说引述为权威，但佛陀本人却放弃了一切权威。
在佛教中，顿悟是真理的唯一标准，其关键是理性的悟解。佛陀告诫真理的追求者，不要仅仅以他人的权威而接受一切，但要运用自己的理解能力，自我判断事情的正确或错误。
有一次，一群奇舍子的市民，属于迦摩罗种姓的人来到佛前说，许多来向他们传教的梵志和婆罗门，都抬高他们自己的教法，指责他人。这样，他们迷惑不解，到底准说的正确。
“是的，迦摩罗人，你们的迷惑和怀疑是正当的，因为对于一件可疑之事，怀疑就产生了。”佛陀评论道，并且给了他们如下的劝告。这样的劝告正如适应于古代多疑的婆罗门，对当代理性主义者也具有同等的感召力。
“奥，迦摩罗人，不要轻信言传（我很早就这么听说过），。不要轻信传统（认为这是历代相传），不要轻信传说（相信他人之说，而无调查），不要轻信与经典相符之事，不要轻信猜测，不要轻信推理，不要轻信事物的表面，不要轻信与先入为主一致的观点，不要轻信似是而非之事（好象应该被接受之事），不要因尊敬梵志而接受其法（认为接受他的教法是正确的）。
“但是，当你们自己明白这些事是不善，错误的，受到智者的谴责，做了这些事后，将导致毁灭和痛苦，然后你们要真正地拒绝它们。
“当你们自己知道，这些是善，无过，受到智者的赞美，做了这些事后，将导致利益和幸福，你们要以此为行住。”（18）
佛陀在2500年前所说的这些富有智慧的格言；即使在开明的21世纪；仍然具有原始的动力和新鲜。
《法智论》运用通俗易懂的事例，以不同的语言，给予了同样的忠告：
“如智者在试金石上锻烧、敲打、磨擦以检验真金；同样的，你们在接受我的话语之前，要检验它们，不要仅仅因尊敬我而接受我的教法。”
佛陀告诫他的弟子们追寻真理，不要理会权威者的说教。
大家承认，虽然在佛教中没有盲目的信仰，但是，也许有人会问，在佛教里佛教徒是否礼拜佛像，以及类似的偶像祟拜。
佛教徒礼拜偶像不是为了希求世间或精神的获取，而是恭敬它所代表的精神。一个佛教徒来到佛前，供花点香，不是献给佛像，而是献给佛陀。他这样做是一种感恩的表示，意念佛陀的善德，男想鲜花的短暂。一个明了的佛教徒作意使自己感觉到高贵的佛陀就在身边；以此获得到追随他的启迪。
谈到偶像，伟大的哲学家康特一少林在《一个哲学家的旅行日记》中写道：“在这个世界中，我不知道什么能比佛陀像更加庄严的了。它是在可以视觉领域中最为圆满的精神体现。”
另外，佛教徒并不礼拜菩提树，而是把它当成觉悟的象征，因此而值得恭敬。
虽然这些外在形式的礼敬流行于佛教徒中间，但是佛陀不象天人一样受到礼拜。
外表的礼拜物体并不是绝对的必要，但是它们的作用却非同小可，能帮助人制心一处。一个知识分子没有必要加以利用，因为他能轻而易举地使自己的注意力集中于佛陀身上，以此见佛。
为了我们自己的利益，出于对佛陀的感激，我们如此礼拜。但是，佛陀希望从其弟子那里得到的不是顺服。，而是对他教法确确实实地遵随。
佛陀涅槃前夕，许多弟子们来向佛陀行礼作别。但是，有一比丘却把自己关在一个小室里，致心禅定。佛陀听说此事后，即把这位比丘招至跟前，询问他没有到场的原因。’他说：“世尊，我明白尊者您将在三个月后圆寂。我想，恭敬老师的最好方法就是在他圆寂之前证得阿罗汉果。”
佛陀表扬了此忠诚尽职比丘，赞叹了他值得嘉勉的事迹．说：“善哉，善哉，爱我之人应以此比丘为榜样。修习佛法最好之人即最尊敬我之人。”。（19）
另外一次，佛陀说：“见法之人见我。”（20）
这里必须提出的是，佛教中没有祈愿或替代祈愿的祷告者。无论一人如何哀求佛陀，他都无法因此而获解脱。对于祈祷之人，佛陀不赐予，也无法赐予世间的偏爱。一个佛教徒不应希冀从祈祷中得到解救，而应依靠自己，精进努力，赢得自己的解脱，获得清净。佛陀劝告他的弟子们不要依靠别人，而要依靠自己，信赖自己。他说：
“汝等须自力，如来唯导师。”（21）
佛陀不仅阐述了祈祷的一无所获（22），也藐视了奴颜卑膝的心态。佛陀强调了提高自我训练，自我调伏，自我纯洁，自我觉悟之禅修的重要性，而非祈祷。这些对于意识和心智都有一种营养滋补作用。禅定是佛教的精髓。
不同于其它大多数宗教，在佛教中没有必须顺从和害怕的万能上帝。佛教否认所谓超人的神力，即万能之神，或第‘一因的存在，没有神启，没有神的使者或先知者。故尔，一个佛教徒不对任何一个控制其命运，武断地赐与�