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说，第一刹那的效用力最为微弱，此一生中即可得到结果。这就称为当生业果。如果它不在当下一生发生作用，则会变成无效。
第七刹那为次等微弱，其结果可能会在下一生产生，故尔称之为异熟业。同样地，如果它不在第二生中产生效用，则自动无效。
刹那之间的结果可以在此轮回中的任何时刻发生，直到最后的解脱。这种业被称为无限期业报。
这样，以时间为依据，业可以被分为：
1．现时果报业。（ditthadhammavedaniya kamma）．
2．异时果报业。（upapajjavedaniya kamma）．
3．无限时果报业。（aparapariyavedaniya kamma）
4．非效果报业。（ahosi kamma）．
今生受善业果报：
妻子和丈夫只有一件出门时可穿的上衣。有一天，丈夫听闻佛陀讲法，大感快慰，希望以此仅有的上衣为供养。但是他内在的贪执不容许他这样做。经过一番激烈的思想斗争后，他终于战胜了贪婪，把上衣供养了佛陀，情不启禁地大叫起来：“我胜利了，我胜利了。”国王听说这件事后，十分高兴，对他的布施大加赞赏，赠送给他32件衣服。虔诚的丈夫给自己和妻子各留—件其余的都供养了佛陀。（2）
今生中受恶业果报：
一个猎人领着猎狗前往森林打猎，在路上遇到一位乞食的僧人。这一天，猎人没能获得一只猎物，他想这是由于不幸同出家人相遇的原故。在回家的路上，他又一次遇到那位比丘，即刻勃然大怒，无论清白无辜的比丘如何恳求，猎人唆使他的猎狗扑向出家人。这位比丘无处可逃，只好爬上一棵树。歹毒的猎人追到树前，用一枝利箭刺戳比丘的脚底。比丘痛得不堪忍受，身上的袈裟掉落下来，一下子裹住了猎人全身。猎狗以为比丘从树上掉了下来，即猛扑上去，活活咬死它的主人。（3）
异时相报业
一个富翁的仆人在田里辛勤劳动了一整天，傍晚时分回到家里。因为那天是月圆日，他看到其他人都在受持八戒。当他听说他也可以受持半天的八戒，便诵持了八戒，并在那天持午。但不幸的是，他在第二天晚上死了。由于他的善业，他往生天界。（4）
频毗莎罗王的儿子，阿阇世王因为杀父的果报，死后即刻堕落于恶道之中。
不定报业
没有一人逃脱得了这种业报。即使佛陀或阿罗汉也可能要承受他们过去的业报。在无量世以前，阿罗汉目键莲在其恶毒妻子的唆使下，试图谋害他的亲生母亲。为此，他在恶道中倍受痛苦，在最后一生中，他被强盗用棍棒活活打死。
佛陀也被人陷害，说他谋杀一天衣派女信徒，这是因为他曾在前一生中侮辱了一辟支佛的缘故。
提婆达多企图谋害佛陀，但没有成功，不过佛腕的一只脚被轻微的砸伤。这是因为在以前生中，他为了占取财产，曾杀死了他的异母兄弟。
根据功用（kicca），业又可分为：
1．再生业janaaka kamma
2．助业upatthambaka kamma
3．反作用业upapidaka kamma
4．破坏业upaghataka kamma
根据佛教，每一位有情都是以临终时占优势的善恶业为因缘而往生。在佛法中，这种业就叫做再生〔janaka）业。
一个人的死只不过是短暂生命现象的短暂结束。虽然说现在的生命形式结束了，但是引发再生的业力并没有在肉体离散时彻底断灭。根据临终时强大的意念，另外一种既不是完全相同，也不是彻底相异的生命形式产生了。正是此最后一念的延续，即再生之业决定了此人在他后一生中的善恶之地。
作为一条规律，最后一念的善恶取决于一个人平时的所作所为。在一些特殊情况下，也许是因为顺境或逆境的缘故，行善之人临终时或许会生起恶念，而作恶之人生起善念。无论平时怎样，他们的未来生处将由此最后一念来决定。这并不是说过去行为果报全消亡了。它们会在一个适当的时侯产生不可回避的结果。这种再生的相对变异解释了邪恶之子生于善德之家，或善德之子生于邪恶之家这一现象。
为了相助，保持或削弱乃至阻止此再生之业产生果报，另外一种业力可能会介入并发生作用。这种业名为助业（upatthamabhaka）和反作用业（upapidaka）。
根据业的规律，再生之业的潜在能量可以被更为强大的过去相反业力彻底消除。此相对业力寻找机会，可能会在意想不到时发生作用。正如一种相对的力量可以阻挡住飞来的利箭，使之坠落在地。这样的业被称为破坏业。它要比以上两种业力更为强大，因为它不仅阻止而且摧毁了全部业力。
为了说明此四业的运作，我们可以拿提婆达多为例。他曾试图谋害佛陀，并导致了僧团的分裂。
他的再生善业决定了他出生在国王之家。他长期过着舒适的富贵生活，这是由于他助业之力。当他因被开除僧籍而恼羞成怒时，他的反作用业力现前，破坏业最后把他带到恶趣之中。
根据果报的先后，业又有如下之分：
1．重业（定业）garuka kamma．
2．临终前所作业asanna kamma．
3．习惯之业acinna kamma．
4．累聚业katatta kamma．
第一种重业或大业。此业决定在今生或后一生产生果报。在善德这一方面，重业为禅那，而在邪恶这一方面，则为当下即得果报的罪恶行径，即杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧。
例如，如果一个人修习禅那，但后来又犯下此大恶之一，他的善业将会被这些强大的恶业消除。无论他早期得到什么样的禅那，他的后一生将以恶业为生缘。提婆达多因为伤害了佛陀，分裂了僧团。他的神通尽失无遗，堕入恶道。
阿阇世王，正如佛陀所说，如果没有犯下杀父之重业，可能会证得第一圣果。在这种情况下，强大的恶业阻碍了精神的修证。
当没有重业生起时，临终时（asanna）的业力发生作用。这就是一个人在死前瞬间的所作所想。由于它在决定一个人未来生命时具有关键的意义，在一些佛教国家仍然流行着这样一个传统，即提醒临终之人意念他所作的善事，使其在死前体受善业。
有些时候，作恶之人如果在死前刹那很幸运地意想起他所作善业，他可能会快乐的死去，获得善生。这不是说，他享有善生，就免除了有生之年所结集的恶业果报。
在另外一个方面，有时一个好人可能被迫受到不利环境的影响，突然回想起恶行或生起不善之念，而痛苦地死去。
一个人的习惯（acinna），无论好坏，都会变成第二种自然。它们多多少少趋于规范人的性格。在闲散无事时，我们常常使自己忙于习惯的思想和动作之中。同样的，在临终之时，我们不得不意念起我们的习惯思想和行为，除非受到外力的影响。
此分类的最后一种为聚业（katatta 原意是因为过去所作），它包括了以上三种业力之外的一切业。它就好似特殊众生保留的资产。
最后一种分类是根据生起果报之界而划分的，它们是：
1．不善业或许成熟于欲界（kamaloka）。
2．善业或许成熟于欲界。
3．善业或许成熟于色界（rupaloka）。
4．善业或许成熟于无色界（arupaloka）。
成熟于欲界之恶业
身口意能造作十种恶业。其中三种是身所为，即杀（panatipata），盗（adinnadana）， 邪淫（kamesumicchacara）。
四种恶业是语言所为，即妄语（musavada），两舌（pisunavaca），恶口（pharusavaca），绮语（samphappalapa）。
三种恶业是意识造作，即贪（abhijjha），嗔（vyapada），痴（micchaditthi）。
杀生是指故意剥夺有情生命。严格地来说，巴利语pana意为与其特别生存有关的有情生命。杀生是指任意损伤他人的生命力，不使其自然生存下去。pana意为呼吸者，因此，一切有情众生，包括动物在内都被看成是pana（6），但不包括植物，因为它们没有思惟。不过，比丘们甚至被禁止伤害植物。对于这一点，也许要指出的是，它不适用于居士。
必须具备如下五个条件才能构成杀业，即：1．有情；2．知其为有情；3．作意行杀；4．力取行杀；5．死亡结果。
恶业的轻重根据相关有情的善良和大小而定。杀害善德之人和大动物比杀害歹恶之人和小动物更为罪业深重，因为造作此种恶业需要较大的努力，而所丢失的就相当严重。
杀生的恶报是：短命，生病，因与相爱之人分别而长久痛苦，时常担心害怕。
构成偷盗之业必须具有五个条件，即：1．他人之物；2．知其为他人之物；3．作意行盗；4．作行盗的努力；5．真正移动其物。
偷盗不可避免的后果是贫穷、苦难、失望，过寄生的生活。
邪淫之业必须具有四个条件，即：1，享受之念；2，相应的努力；3．具满足的方式；4．欲望的满足。
因为邪淫，不可避免地有众多的仇敌，与不爱之妻或夫结合，来生为女生或为不育之人。
妄语之业的形成必须具备四个条件，即：1．非真实；2．欺骗；3．言语；4．形成欺骗事实。
妄语业不可避免的结果是受恶语指责、辱骂、不值得信任，口臭。
两舌之业的构成必须具有四个条件，即：1．被分裂之人；2．作意分裂，或希望自己亲近他人；3．相应的努力；4．语言上的交流。
两舌之业不可避免的结果是无缘无故地破坏朋友之间的友谊。
构成恶口之业须具备三个条件，即：1．被伤害之人；2．嗔恨之念；3．诋毁事实。
恶口之业不可避免的结果是：虽然自己绝对无害人之心，但还是受到他人厌恶，声音嘶哑。
绮语之业的产生必须具备两个条件，即：1．倾心于无聊的闲谈；2．所说之语。
绮语之业不可免除的后果是五根有损，言语无信。
贪业的造作必须具备两个条件，即：1．他人之物；2．占有之念：“欲为我有”。
贪欲之业不可回